道友问我说，可以把祖师的言论当佛经看吗？我说这话可不是三言两语就可说清楚，因为祖师与佛在根本智上无异，差别智上就不同了，佛说法运用权实二智，以四有随自意语，随他意语，随自他意语，悉皆圆满。祖师大都只得因中涅槃，未圆果上涅槃，观机照境不如佛陀究竟，所以读祖师著作要善辩对冶语（一期方便）与真实语（如金刚语），否则容易学祖师而谤祖师，用祖师语录否定祖师。

　　世尊讲法自在无碍应机而说，或说空说有，或说性说相，或以理夺事，或就事显理，或说毕竟空，或说如来藏，所以天台智者大师未判教前，学佛人都无法全面整体解读佛教之经论，也无法将义理转化为实践的止观禅修。判教以后就将世尊出世本意，教化众生之方便，说法之形式内容与时间先后，解说的分明圆透，给后人一条正确解读佛典的妙庄严路。

　　祖师判教之时为突显《法华》妙义，也将《法华》与诸经相较优劣，如说华严是圆兼别，不及法华圆妙，《玄义》中大师又告诫说，兼别之意虽显，不可执华严定劣法华。大师说法安四无碍辩以四悉檀自在而说，即说无说，说而无说，不离文字说解脱相，随说随扫，虽广说五时八教，却不着一字。

　　所谓为实施权，为一实相说前三教，开权显实，就前三教开显圆教之理，再导入非权非实，无说而说说四教三观，说而无说三观四教不出现前一念，遮照同时权实双融。古德说：天台大师说法乃是点空设相，犹空中四点，一教尚无，云何有四教相，所谓：愿空诸所有，勿实诸所无，识取纲宗，本无实法。

　　未证实相前，说有是增益谤，说无是减损谤，说非有非无是相违谤，说亦有亦无是戏论谤，若契般若义，则四说即是起四教法门赴四根机，凡有言说都是破执之方便，《法华经》云：“众生处处着，引之令得出”。真能圆解教乘，何来宗派执情，何来局碍，何来文字相。

　　后代之祖师，因宗派林立说法各异，为了突显本宗之不共特色，说法之际於诸宗教法互有抑扬，都有劝人对本宗起信之方便语，都称颂本宗之圆妙，这绝非凡夫之世俗知见或宗派情见。也有针对时弊之对冶语，有一机一境上之破执语，有剿除学人盲点之恶辣语，对以上这些方便语，都不可执以为实，否则就见面不识祖师了。

　　《维摩经》云：“有慧方便解，无慧方便缚，有方便慧解，无方便慧缚”。如果能分辩般若与方便二法，则祖师言论与佛无别，如果不能解了，看佛经也会心生执着，所谓执药成病，若能妙解二法则执石成宝以病为药。祖师妙契佛心解行相应，与十方诸佛把臂同行，位例四依大士，永远是解脱道上的指路明灯。