佛应机说法，遇到不同境界的众生说不同的法。所谓：法不孤起仗境方生，道不虚行，因缘即应。于是佛法就有了小乘教、始教、终教、顿教、圆教的分别，也就有了究竟和不究竟的区别或了义不了义的区别。天台宗也把佛陀一代时教分为：华严时、阿含时、方等时、般若时和法华涅槃时。正如藕益大师在《教观纲宗》所说：“然此五时，有别有通，故须以别定通，摄通入别，方使教观，咸悉不滥”。一切法都具有通和别。通法就是法与法之间内在共通的内容。别法就是区别于其他法而具特色的法。对于通和别绝对要中道的理解，不可以厚此薄彼，否则就会出现严重问题——坏乱佛法。

　　现在有很多人为了凸显佛教的圆融、了义、究竟，抛开“别”而片面的放大性的只讲“通”，给人一种误解，好像什么都一样了，一切没有什么区别，有区别就是大错特错的，最少是境界低。比如：“一切法皆是佛法”“处处是道场”“道在日用伦常”“出家在家一样”“吃饭睡觉无非是道”“事事增长菩提”“是法平等无有高下”。这些话本身没有错，但要知道对没有证得大智慧的人来讲，这些只能是害了众生，不对机的缘故。雨水下在干旱的时候是甘露，下在洪涝的时候就是祸害。

　　“一切法都是佛法”是指的一切法都具足空性、真如性。也就是说一切事事物物，都是因缘所生，有相皆妄，但自性能生万法，妄体不离本真，如果能转迷为悟，会相归性，那么一切法皆是佛法。比如《楞严经》说：“色身、山河、虚空、大地，咸是妙明真心中物。”又说：“五蕴、六入、十二处、十八界，皆如来藏妙真如性。”正说明真如本体，“离一切相，即一切法。” 《大宝积经》说：“诸法本性与佛法等，是故诸法皆是佛法。”《宗镜录》说：“如来说一切法皆是佛法。佛法谓何？即无所得。未曾一法有可得性，是故一切无非佛法。”

　　也就是五花八门的事物内在有一个共通的内容就是空性，如果体悟到空性，那末一切法皆是佛法。但并没有否定每个事物的外相上以及作用上的差别。否则哪里还用持戒、断恶、修善，哪里还用出离？现在有的人片面宣传这句话，而且有的信众误以为外道所讲也是佛法，也要花费精力去学习，这是错误的。比如世间法“法律面前人人平等”讲的是权利和义务每个人都是一样的，并不能否定社会分工和个人能力的差别，如果错误理解为每个人都当国家主席才是平等，那就是愚痴的人。

　　明代莲池大师《竹窗随笔》记载的一个故事，很能说明问题： 隋梁州慧全和尚，徒众五百人。其中有一人行为怪异，有一天自己说证得那含果。有一次慧全和尚生病了，紧闭房门，这个人来到榻前问侯，而门并没有打开，每天都是一样。他对慧全说：“师父命终以后，当生婆罗门家”。慧全和尚说：“我一生坐禅，为什么会生到婆罗门家？”答云：“师修学佛法而不忠实坚定，外学（外道之学）未绝，虽有福业，不得超诣！” 莲池大师感慨说：“今时僧有学老庄（道教）者，有学举子业经书（儒学）者，有学毛诗、楚骚及古词赋（文学、社会学问）者。彼（慧全）以禅为务，但外学未绝，尚缘此累道。今恣意外学，而禅置之罔闻，不知其可也！ ”

　　印光法师在《文钞续编》卷上：“无论是何种外道，均不可依彼法修持。若学佛而仍修外道法，则成坏乱佛法，疑误众生之罪……门外汉，每每不以书中所说为是，辄求口传心授之秘法。此乃习闻外道口传心授，方能得道之邪说，误认佛法亦如是。可悲可痛，切勿染此邪见。”

　　从古至今，总有一些佛弟子偏执一切法皆是佛法的观念，说一切宗教，尤其儒释道三教，都是同一个道的不同化现，力求把佛教与其他宗教完全混同起来。这种说法表面上看，似乎体现了佛教的般若智慧和个人容纳百川的宽广胸怀，表现了中国文化巨大的宗教容受度，似乎也特别符合当代世界宗教宽容、宗教对话的时代要求。但是，这样的宗教混淆不论对佛法，或是对其他宗教，其实是危害极大的，其实是一种知识不足，思想贫弱，和道德情感泛滥的反映。从佛法的角度来说，持这种看法就是没有把佛法的真俗二谛，体、相、用三个层面，与外道的共法与不共法搞清楚，未能具足三皈，坚持净信，是一种毁坏戒体的严重错误。

　　“身在世俗心行出家法”，或说“在尘不染尘”，说起来容易，操作起来真不是一般人能做到。但往往习气毛病很重而不知道惭愧的人往往说“在家修行和出家修行是一样的”。其实稍微冷静一点去分析，对于烦恼没有断除的凡夫来讲，环境对人的影响怎么可能一样。佛陀、寂天菩萨和无垢光尊者等高僧大德都曾指出，得登地圣果以后，出家在家已无区别。但在登地以前，在家很难守持清净的戒律，故应发愿出家。这在《普贤行愿品》等经典中也有说明。也有人担心出家后的生活会变得拮据，而不敢发心出家，其实这无异于杞人忧天，因为佛在经典中曾亲口讲过，在末法灾难深重时，只要是精进持戒修行的出家僧人，佛陀以他无比广大的福德力令弟子们衣食无缺，即使世人仅能在指甲般大小的土地上耕种，佛陀也会加持真正修行的佛弟子，使他们不会为饥渴等痛苦所困。有人因为家人不同意而不出家。虽然佛在戒律中规定，在出家前应首先征得父母的同意，但佛在《律本事》中同时又指出，若此人发心非常坚定，对家里已无牵挂之心，在寺庙或山林中住满了七天，且在此期间，其家人未作寻找或还未找到，他就可在此出家，可以完全获得戒体，和父母同意后出家的人没有任何区别，只是传戒的阿阇黎有一点轻微的支分罪，而这可在半月诵戒忏悔时即得清净。

　　还有“处处是道场”。如果能达到处处是道场，必须具足处处不丢失修道之心，心不离道才可以。比如佛在《佛遗教经》教导弟子“欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居，静处之人，帝释诸天，所共敬重，是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本”。“处处”自己是不会成为道场的。就好像是说“社会就是大学”一样，纷杂的社会能不能成为大学，要看人的取舍，看是否善于学习，“社会”不会自己成为大学。牛顿确实是因为苹果而发现地球吸引力，但功劳并不在苹果，如果没有他先前的知识累计和善于思考，就算所有的苹果都落在他头上也发现不了这个问题。佛门常讲“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”。也确实很多高僧大德是受外界环境启发而开悟，但外在的事物本身不能让我们开悟，不能成为我们的般若智慧，只能是我们内心到了一定境界，借助外缘开悟。

　　“吃饭睡觉无非是道”，或说“道在搬柴运水间”。吃饭睡觉能不能成为道，要看自己怎么处理和对待，是不是如理做意是关键。一般人天天睡觉，天天吃饭，甚至加上夜宵也没有成就。“道”的确在日用伦常，所谓：释迦托钵，百丈挑水都是禅。会修会用一切都是智慧，否则佛法也成障碍。在什么境界说什么境界的话，不可以只讲通法，不讲别法，混淆视听坏乱佛法。否则鹦鹉学舌，浪费时间，于道无益，甚至把自己引入歧途而不自知，慎之！